Biodanza

Es una disciplina creada en 1960 por el antropólogo y psicólogo chileno Rolando Toro Araneda como parte de su trabajo de exploración sobre la integración personal. El autor la define como un “sistema de renovación orgánica, reeducación afectiva y de reaprendizaje de las funciones ordinarias de la vida”.

La biodanza es una forma de expresión corporal y de las emociones, consistente en explorar y hacer aflorar las vivencias, desde las más evidentes hasta las más inconscientes, a través de la música, la voz, el movimiento y las situaciones de encuentro grupal. Estos elementos acercan a las personas a lo más arcaico de su ser activando la fuerza vital y la potencialidad genética.

La constancia en la biodanza influye paulatinamente a la desinhibición de las barreras que las personas imponen a sus emociones, a su cuerpo y a su comunicación con los demás. Así, contribuye a la liberación, el autoconocimiento, la estima personal y a establecer vínculos más sanadores. La liberación del cuerpo en movimiento y en contacto con los demás y la vida no busca conseguir una danza estética, sino provocar vivencias que no se expresan con palabras. En este sentido, la biodanza es un método oportuno para trabajar todos estos aspectos con personas que tienen una mayor dificultad para la comunicación oral, personas que han pasado por situaciones traumáticas o mujeres víctimas de violencia. Además, se ha comprobado que es un excelente método para trabajar la expresión corporal y la comunicación con personas con Síndrome de Down o con autismo.

Metodología de trabajo

La biodanza se estructura en cinco líneas vivenciales: vitalidad, sexualidad, afectividad, creatividad y trascendencia. A estas vivencias se llega a través de diversos tipos de ejercicios o categorías de movimiento que desarrollan la fluidez, la levedad, la agilidad, el control voluntario intencional, la coordinación rítmica, la coordinación sinérgica, la elasticidad, el equilibrio, entre otros.

Funcionamiento orgánico de la biodanza

El psiquismo actúa en distintos niveles corticales. En algunos de estos niveles se regula el funcionamiento de los órganos, los tejidos, las células, que obedecen al principio de autoconservación. En dichos niveles se produce la activación de la solidaridad celular, la creación de tejidos, la defensa inmunológica, la homeostasis, entre otras funciones. Todo esto se realiza con autonomía respecto a la conciencia y al comportamiento humano. La biodanza conecta al ser con el organismo, lo integra y potencia su energía vital. Entre sus efectos positivos está el apaciguamiento del dolor, la corrección postural, el fortalecimiento del suelo pélvico, la mejora de la respiración, una mayor conciencia de los órganos o el reforzamiento del sistema inmunológico. Algunas investigaciones han constatado su eficacia en el apaciguamiento del dolor en personas con fibromialgia.

Clases de biodanza en Karissa

La biodanza se impartirá en dos modalidades:

• Regularmente durante todo el año, una clase a la semana de dos horas de duración. El curso lectivo anual consistirá en el desarrollo de toda la metodología de la biodanza y de sus diferentes categorías de movimiento. Cada clase tendrá tres fases: estiramientos y respiración, desarrollo de la metodología, relajación y cierre.
• Talleres intensivos de introducción o monotemáticos para trabajar categorías de movimiento específicas. Estos talleres tendrán una duración de cuatro horas que pueden ser impartidas durante los fines de semana.

Yoga Iyengar

El Yoga es una ciencia milenaria que nos enseña los medios para unir el cuerpo con la mente y con el alma.

El Yoga que desarrolló B.K.S.Iyengar se basa en los Yoga Sutras de Patanjali (aprox.S.V-S.II a.C.).

Una de las grandes aportaciones de B.K.S. Iyengar es que hizo posible que el yoga sea practicado por todas las personas. Para ello diseñó una serie de soportes que ayudan a conseguir beneficio y perfección en las posturas y posibilitan que pueda ser practicado también por personas con dificultades.

Beneficios del Yoga Iyengar     

• Ayuda a eliminar dolencias, trastornos y enfermedades del organismo.
• Fortalece el sistema inmunológico.
• Favorece la respiración, mejora la circulación de la sangre y disminuye la presión arterial.
• Ayuda a lograr la alineación de músculos, articulaciones y huesos y a mejorar la postura.
• Ayuda a combatir el insomnio.
• Potencia la estabilidad emocional, la focalización y la tranquilidad mental.
• Mejora la concentración y la disposición.
• Reduce la ansiedad, el estrés y la depresión, sustituyéndolos por una sensación de bienestar.
• Ayuda a alinear cuerpo, mente y espíritu para un equilibrio total del ser.

Naad Yoga: El Yoga del Sonido

Naad Yoga o Yoga del Sonido trabaja la reconexión con nosotros mismos y el despertar de la sabiduría de nuestra esencia.

Nuestra voz es la llave para acceder a nuestra alma, es nuestra identidad en sonido. Cuando está conectada con el corazón y viene de la profundidad de nuestro Ser, tiene el poder de transformar nuestra vida.

El encontrar y experimentar nuestro Sonido Primordial, nuestra nota del alma, nuestra propia vibración, que se encuentra en las células de nuestro cuerpo, nos permite sentirnos como un Todo, y desarrollar nuestro poder personal para transformar nuestra vida.

Metodología:

Primera parte de la clase:

Asanas, posturas de yoga (para preparar  el cuerpo, abrir la caja torácica, relajar el sistema nervioso y conectar con nuestro ser interno).

Pranayama (ejercicios de respiración).

Conexión con los chakras.

Savasana (relajación).

Segunda parte de la clase:

Alineación del cuerpo

Encuentro con nuestro Sonido Primordial

Experimentando nuestra voz en los 4 Centros Energéticos

Sonido de la tampura: armónicos 

Canto con la tampura

Ejercicios de afinación con las sílabas sánscritas

Ragas de la India

Canto Dhrupad: Improvisación con las antiguas sílabas

Mantras y Cantos Devocionales               

Meditación breve: pasando de la música al silencio interno, conectando con nuestro verdadero Ser.

Lu Jong. Yoga tibetano

LU JONG – Cómo funciona

Para entender los beneficios del Lu Jong en el cuerpo, la mente y la energía, es importante entender la visión del Budismo Tibetano de este sistema y también de qué manera interactúa el organismo humano con el entorno.

En el Tantra Kalachakra, Buddha nos dejó enseñanzas sobre los miles de canales que corren a través de nuestro cuerpo. La salud de estos canales determina nuestra salud general, ya que transporta los fluidos de nuestro cuerpo como la sangre, la linfa, el oxígeno y también la más sutil de nuestro cuerpo, el viento o energía.

El Lu Jong combina forma y movimiento para ejercer presión de forma reiterada en puntos particulares de nuestro cuerpo para dar a los canales la oportunidad de liberar los bloqueos y permitir a la energía bloqueada fluir otra vez.

Los movimientos continuos del cuerpo calman a su vez la mente al enfocar nuestra atención en ellos, haciéndonos más sensibles a las sensaciones corporales y cesando el torrente de pensamientos de distracción.

Los movimientos de Lu Jong ponen especial atención en el movimiento de la columna. La columna es la caja de energía de nuestro cuerpo. Una buena salud de la columna vertebral se traduce en un fuerte sistema de soporte para el cuerpo, una buena postura y un buen flujo de energía.

La teoría del Lu Jong reconoce que estar en armonía con los ritmos naturales tiene un efecto profundamente positivo sobre nosotros. Practicar Lu Jong, que equilibra y purifica los elementos trabajando cada energía en particular de una en una, equilibrará y purificará todos los aspectos del ser.

 ORIGEN

“Lu” en tibetano significa cuerpo y “Jong” transformación. A través de esta práctica corporal, podemos transformarnos a nosotros mismos.

El Lu Jong nació con las tradiciones del Bön y del Budismo Tantrayana.

El Bön tiene sus fundamentos en el respeto por el entorno natural. A través de una cuidadosa observación de los patrones de la naturaleza, desarrollaron prácticas que alineaban al individuo y la sociedad con estos ritmos naturales a fin de alcanzar su máximo potencial.

Hace cerca de 2500 años, el Buddha Shakyamuni enseñó el Tantra Kalachakra, que explica con gran detalle los ritmos del universo, el movimiento de las estrellas, la estructura y el desarrollo del cuerpo humano y las conexiones entre todos ellos. presentó de esta forma los fundamentos de la Medicina Tibetana, que incluye la raíz de la enfermedad y el camino para la sanación. En el Tantrayana utilizan el cuerpo como vehículo para el desarrollo personal.

LU JONG Y TULKU LOBSANG

Tulku Lobsang es el pionero en la transmisión de esta práctica de Lu Jong. Existen diferentes ejercicios y variaciones según el linaje, y fueron desarrollados para las condiciones de la gente de aquella época.

Tulku Lobsang sintió siempre una profunda afinidad por las tradiciones de movimiento del Budismo, como el Lu Jong, Tsa Lung, Trulkhor y Tummo. Esta es su área de especialización y su propia práctica personal. Desde muy joven, buscó y estudió con muchos maestros que le transmitieran la sabiduría de su linaje. Tulku Lobsang recopiló estos movimientos y los destiló para convertirlo en una única práctica, como parte de un ciclo completo.

Es a Tulku Lobsang a quién debemos agradecer la oportunidad de recibir esta valiosa práctica. Y, con el máximo respeto y honor, nosotros continuamos divulgando el Lu Jong, permaneciendo siempre fieles a sus intenciones originales y de ese modo beneficiar a todos los seres sintientes.

Información extraida de la Web oficial www.lujong.org y traducida por FDL.

Cantos de la India

La tradición musical de La India se remonta a miles de años.

Los cantos de la India se transmitían por vía oral: de maestro a discípulo o de abuelos y padres a nietos e hijos.

Estos cantos nos conectan con las diferentes deidades y, a través de ellas, con nuestra esencia, con nuestro Ser.

En este taller vamos a vivir nuestra voz como un vehículo de unión con el Universo.

Sentiremos la vibración de nuestra propia voz y, siempre con el acompañamiento de la tampura, aprenderemos a entonar los diferentes sonidos, partiendo del centro, del corazón: el Sa.

Poco a poco iremos desarrollando la voz y el oído y nos sumergiremos en los diferentes ragas (modos musicales hindustanis). Aprenderemos a improvisar utilizando las antiguas sílabas del canto tradicional Dhrupad y entonaremos mantras y cantos devocionales.

En este taller de Cantos de La India nos familiarizaremos con un lenguaje vocal que nos permitirá meditar en el sonido, a través de nuestra propia vibración y de los sonidos envolventes de la tampura.

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